Année de la Saint-Joseph, le 8 décembre 2020-21 – Trousse spirituelle

LETTRE APOSTOLIQUE

PATRIS CORDE

À L’OCCASION DU 150^e ANNIVERSAIRE
DE LA PROCLAMATION DE SAINT JOSEPH
EN TANT QUE PATRON DE L’ÉGLISE UNIVERSELLE

AVEC LE CŒUR D’UN PÈRE : c’est ainsi que Joseph aimait Jésus, que les quatre Évangiles appellent « le fils de Joseph ».[1]

Matthieu et Luc, les deux évangélistes qui parlent le plus de Joseph, nous disent très peu de choses, mais assez pour que nous appréciions quel genre de père il était, et la mission qui lui a été confiée par la providence de Dieu.

Nous savons que Joseph était un humble charpentier (cf. Mt 13, 55), fiancé à Marie (cf. Mt 1, 18 ; Lc 1, 27). Il était un « homme juste »(Mt 1, 19), toujours prêt à accomplir la volonté de Dieu telle qu’elle lui a été révélée dans la Loi (cf. Lc 2, 22,27,39) et à travers quatre rêves (cf. Mt 1, 20 ; 2, 13,19,22). Après un long et fatigant voyage de Nazareth à Bethléem, il vit la naissance du Messie dans une écurie, car « il n’y avait pas de place pour eux » ailleurs (cf. Lc 2, 7). Il a été témoin de l’adoration des bergers (cf. Lc 2, 8-20) et des mages (cf. Mt 2, 1-12), qui représentaient respectivement le peuple d’Israël et les peuples païens.

Joseph eut le courage de devenir le père légal de Jésus, à qui il donna le nom révélé par l’ange : « Tu appelles son nom Jésus, car il sauvera son peuple de ses péchés »(Mt 1, 21). Comme nous le savons, pour les peuples anciens, donner un nom à une personne ou à une chose, comme Adam l’a fait dans le récit du Livre de la Genèse (cf. 2:19-20), c’était établir une relation.

Dans le Temple, quarante jours après la naissance de Jésus, Joseph et Marie offraient leur enfant au Seigneur et écoutaient avec étonnement la prophétie de Siméon concernant Jésus et sa Mère (cf. Lc 2, 22-35). Pour protéger Jésus d’Hérode, Joseph a habité comme un étranger en Egypte (cf. Mt 2, 13-18). Après son retour dans son propre pays, il mène une vie cachée dans le petit et obscur village de Nazareth en Galilée, loin de Bethléem, sa ville ancestrale, et de Jérusalem et du Temple. De Nazareth, il a été dit: « Aucun prophète ne doit se lever » (cf. Jn 7, 52) et en effet, « Quelque chose de bon peut-il sortir de Nazareth? » (cf. Jn 1,46). Quand, au cours d’un pèlerinage à Jérusalem, Joseph et Marie ont perdu la trace de Jésus, âgé de douze ans, ils l’ont cherché anxieusement et ils l’ont trouvé dans le Temple, en discussion avec les docteurs de la Loi (cf. Lc 2, 41-50).

Après Marie, la Mère de Dieu, aucun saint n’est mentionné plus fréquemment dans le magistère pontifical que Joseph, son époux. Mes prédécesseurs ont réfléchi au message contenu dans les informations limitées transmises par les Évangiles afin d’apprécier plus pleinement son rôle central dans l’histoire du salut. Le bienheureux Pie IX le déclara « Patron de l’Église catholique », [2] le Vénérable Pie XII le proposa comme « Patron des Ouvriers » et [3] Saint Jean-Paul II comme « Gardien du Rédempteur ».[4] Saint Joseph est universellement invoqué comme le « patron d’une mort heureuse ».[5]

Aujourd’hui, cent cinquante ans après sa proclamation comme Patron de l’Église catholique par le Bienheureux Pie IX (8 décembre 1870), je voudrais partager quelques réflexions personnelles sur ce personnage extraordinaire, si proche de notre propre expérience humaine. Car, comme le dit Jésus, « de l’abondance du cœur, la bouche parle »(Mt 12, 34). Mon désir de le faire a augmenté pendant ces mois de pandémie, lorsque nous avons vécu, au milieu de la crise, comment « nos vies sont tissées ensemble et soutenues par des gens ordinaires, des gens souvent négligés. Des gens qui n’apparaissent pas dans les gros titres des journaux et des magazines, ou dans la dernière émission de télévision, mais qui, de nos jours mêmes, façonnent sûrement les événements décisifs de notre histoire. Médecins, infirmières, commerçants et employés de supermarché, personnel de nettoyage, soignants, travailleurs des transports, hommes et femmes travaillant à fournir des services essentiels et la sécurité publique, bénévoles, prêtres, religieux et femmes, et tant d’autres. Ils ont compris que personne n’est sauvé seul… Combien de personnes font quotidiennement preuve de patience et offrent de l’espoir, en prenant soin de répandre non pas la panique, mais la responsabilité partagée. Combien de pères, de mères, de grands-parents et d’enseignants montrent à nos enfants, de petites façons quotidiennes, comment accepter et gérer une crise en ajustant leurs routines, en regardant vers l’avenir et en encourageant la pratique de la prière. Combien prient, font des sacrifices et intercèdent pour le bien de tous ».[6] Chacun de nous peut découvrir en Joseph – l’homme qui passe inaperçu, une présence quotidienne, discrète et cachée – un intercesseur, un soutien et un guide dans les moments difficiles. Saint Joseph nous rappelle que ceux qui semblent cachés ou dans l’ombre peuvent jouer un rôle incomparable dans l’histoire du salut. Un mot de reconnaissance et de gratitude leur est dû à tous.

1. Un père bien-aimé

La grandeur de saint Joseph est qu’il était l’épouse de Marie et le père de Jésus. Il se plaça ainsi, selon les mots de saint Jean Chrysostome, « au service de tout le plan du salut ».[7]

Saint Paul VI a souligné que Joseph a exprimé concrètement sa paternité « en faisant de sa vie un service sacrificiel au mystère de l’incarnation et à son but rédempteur. Il a utilisé son autorité légale sur la Sainte Famille pour se consacrer entièrement à eux dans sa vie et son travail. Il a transformé sa vocation humaine à l’amour domestique en une oblation surhumaine de lui-même, de son cœur et de toutes ses capacités, un amour mis au service du Messie qui grandissait jusqu’à maturité dans sa maison ».[8]

Grâce à son rôle dans l’histoire du salut, saint Joseph a toujours été vénéré comme un père par le peuple chrétien. En témoignent les innombrables églises qui lui sont dédiées dans le monde entier, les nombreux instituts religieux, confréries et groupes ecclésiaux inspirés par sa spiritualité et portant son nom, et les nombreuses expressions traditionnelles de la piété en son honneur. D’innombrables saints hommes et femmes lui étaient passionnément dévoués. Parmi eux se trouvait Thérèse d’Avila, qui le choisit comme avocat et intercesseur, a eu fréquemment recours à lui et reçoit toutes les grâces qu’elle lui demande. Encouragée par sa propre expérience, Teresa persuada les autres de cultiver la dévotion à Joseph.[9]

Chaque livre de prières contient des prières à saint Joseph. Des prières spéciales lui sont offertes chaque mercredi et surtout pendant le mois de mars, qui lui est traditionnellement dédié.[10]

La confiance populaire en saint Joseph est visible dans l’expression "Allez à Joseph« , qui évoque la famine en Égypte, lorsque les Égyptiens ont supplié Pharaon pour du pain. Il répondit à son tour : « Va voir Joseph ; ce qu’il vous dit, faites- le »(Genèse 41, 55). Pharaon faisait référence à Joseph le fils de Jacob, qui fut vendu en esclavage à cause de la jalousie de ses frères (cf. Genèse 37,11-28) et qui – selon le récit biblique – devint par la suite vice-roi d’Égypte (cf. Genèse 41,41-44).

En tant que descendant de David (cf. Mt 1, 16-20), dont Jésus devait jaillir selon la promesse faite à David par le prophète Nathan (cf. 2 Sam 7), et en tant qu’épouse de Marie de Nazareth, saint Joseph se tient à la croisée des chemins entre l’Ancien et le Nouveau Testament.

2. Un père tendre et aimant

Joseph vit Jésus grandir quotidiennement « dans la sagesse et dans les années et en faveur divine et humaine »(Lc 2, 52). Comme le Seigneur l’avait fait avec Israël, Joseph l’a fait avec Jésus : il lui a enseigné à marcher, le prenant par la main ; il était pour lui comme un père qui élève un enfant sur ses joues, se penchant vers lui et le nourrissant (cf. Hos 11,3-4).

En Joseph, Jésus a vu le tendre amour de Dieu : « Comme un père a de la compassion pour ses enfants, de même le Seigneur a de la compassion pour ceux qui le craignent »(Ps 103, 13).

Dans la synagogue, pendant la prière des Psaumes, Joseph aurait sûrement entendu encore et encore que le Dieu d’Israël est un Dieu d’amour tendre, [11] qui est bon pour tous, dont « la compassion est au-dessus de tout ce qu’il a fait »(Ps 145, 9).

L’histoire du salut s’travaille « dans l’espérance contre l’espérance »(Romains 4, 18), à travers nos faiblesses. Trop souvent, nous pensons que Dieu ne travaille que par nos meilleures parties, mais la plupart de ses plans sont réalisés dans et malgré notre fragilité. Ainsi saint Paul pouvait dire : « Pour m’empêcher d’être trop exalté, on m’a donné une épine dans la chair, un messager de Satan pour me tourmenter, pour m’empêcher d’être trop exalté. Trois fois, j’ai fait appel au Seigneur à ce sujet, qu’il me quitterait, mais il m’a dit: 'Ma grâce vous suffit, car le pouvoir est rendu parfait dans la faiblesse' » (2 Cor 12, 7-9).

Puisque cela fait partie de toute l’économie du salut, nous devons apprendre à regarder nos faiblesses avec une tendre miséricorde.[12]

Le malin nous fait voir et condamner notre fragilité, tandis que l’Esprit la met en lumière avec un amour tendre. La tendresse est le meilleur moyen de toucher la fragilité en nous. Pointer du doigt et juger les autres sont souvent des signes d’une incapacité à accepter nos propres faiblesses, notre propre fragilité. Seul l’amour tendre nous sauvera des pièges de l’accusateur (cf. Ap 12, 10). C’est pourquoi il est si important de rencontrer la miséricorde de Dieu, en particulier dans le sacrement de réconciliation, où nous faisons l’expérience de sa vérité et de sa tendresse. Paradoxalement, le malin peut aussi nous dire la vérité, mais il ne le fait que pour nous condamner. Nous savons que la vérité de Dieu ne condamne pas, mais nous accueille, nous embrasse, nous soutient et nous pardonne. Cette vérité se présente toujours à nous comme le père miséricordieux dans la parabole de Jésus (cf. Lc 15, 11-32). Il vient nous rencontrer, nous rend notre dignité, nous remet sur pied et se réjouit pour nous, car, comme le dit le père: « Mon fils était mort et est de nouveau vivant; il a été perdu et est retrouvé » (c. 24).

Même à travers les craintes de Joseph, la volonté de Dieu, son histoire et son plan étaient à l’œuvre. Joseph nous enseigne donc que la foi en Dieu comprend la croyance qu’il peut travailler même à travers nos peurs, nos fragilités et nos faiblesses. Il nous enseigne aussi qu’au milieu des tempêtes de la vie, nous ne devons jamais avoir peur de laisser le Seigneur nous guider. Parfois, nous voulons être en contrôle total, mais Dieu voit toujours la situation dans son ensemble.

3. Un père obéissant

Comme il l’avait fait avec Marie, Dieu révéla son plan salvateur à Joseph. Il l’a fait en utilisant des rêves, qui dans la Bible et parmi tous les peuples anciens, étaient considérés comme un moyen pour lui de faire connaître sa volonté.[13]

Joseph fut profondément troublé par la mystérieuse grossesse de Marie. Il ne voulait pas « l’exposer à la disgrâce publique », [14] alors il décida de la « renvoyer tranquillement »(Mt 1, 19).

Dans le premier rêve, un ange l’aide à résoudre son grave dilemme: « N’ayez pas peur de prendre Marie comme femme, car l’enfant conçu en elle est de l’Esprit Saint. Elle aura un fils, et vous devez l’nommer Jésus, car il sauvera son peuple de ses péchés »(Mt 1, 20-21). La réponse de Joseph fut immédiate : « Quand Joseph se réveilla de son sommeil, il fit ce que l’ange du Seigneur lui commanda »(Mt 1, 24). L’obéissance lui a permis de surmonter ses difficultés et d’épargner Marie.

Dans le deuxième rêve, l’ange dit à Joseph : « Lève-toi, prends l’enfant et sa mère, et fuit en Égypte, et reste là jusqu’à ce que je te le dise ; car Hérode est sur le point de chercher l’enfant, de le détruire »(Mt 2, 13). Joseph n’hésita pas à obéir, quelles que soient les épreuves qu’il en impliquait : « Il se let, prit l’enfant et sa mère de nuit, et alla en Égypte, et y resta jusqu’à la mort d’Hérode »(Mt 2, 14-15).

En Égypte, Joseph attendait avec la confiance du patient l’avis de l’ange qu’il pouvait rentrer chez lui en toute sécurité. Dans un troisième rêve, l’ange lui dit que ceux qui cherchaient à tuer l’enfant étaient morts et lui ordonna de se lever, de prendre l’enfant et sa mère, et de retourner en terre d’Israël (cf. Mt 2, 19-20). Une fois de plus, Joseph obéit promptement. « Il se levrit, prit l’enfant et sa mère, et alla en terre d’Israël »(Mt 2, 21).

Pendant le voyage de retour, « quand Joseph apprira qu’Archélaos régnait sur la Judée à la place de son père Hérode, il eut peur d’y aller. Après avoir été averti dans un rêve » – maintenant pour la quatrième fois – « il est parti dans le district de Galilée. Là, il s’est fait sa maison dans une ville appelée Nazareth " (Mt 2, 22-23).

L’évangéliste Luc, pour sa part, nous dit que Joseph a entrepris le long et difficile voyage de Nazareth à Bethléem pour être enregistré dans la ville d’origine de sa famille dans le recensement de l’empereur César Auguste. Jésus y est né (cf. Lc 2, 7) et sa naissance, comme celle de tous les autres enfants, a été enregistrée dans le registre de l’Empire. Saint Luc est particulièrement soucieux de nous dire que les parents de Jésus ont observé toutes les prescriptions de la Loi : les rites de la circoncision de Jésus, la purification de Marie après l’accouchement, l’offrande du premier-né à Dieu (cf. 2:21-24).[15]

Dans toutes les situations, Joseph déclara son propre « fiat », comme ceux de Marie à l’Annonciation et de Jésus dans le jardin de Gethsémané.

Dans son rôle de chef de famille, Joseph a enseigné à Jésus à obéir à ses parents (cf. Lc 2, 51), conformément au commandement de Dieu (cf. Ex 20, 12).

Pendant les années cachées à Nazareth, Jésus a appris à l’école de Joseph à faire la volonté du Père. Cette volonté devait être sa nourriture quotidienne (cf. Jn 4, 34). Même au moment le plus difficile de sa vie, à Gethsémané, Jésus a choisi de faire la volonté du Père plutôt que la sienne, [16] devenant « obéissant à la mort, même la mort sur une croix »(Phil 2:8). L’auteur de la Lettre aux Hébreux conclut ainsi que Jésus « a appris l’obéissance par ce qu’il a souffert » (5:8).

Tout cela montre clairement que « saint Joseph a été appelé par Dieu à servir la personne et la mission de Jésus directement par l’exercice de sa paternité » et que de cette façon, « il a coopéré dans la plénitude du temps dans le grand mystère du salut et est vraiment un ministre du salut ». [17]

4. Un père qui accepte

Joseph accepta Marie sans condition. Il avait confiance dans les paroles de l’ange. « La noblesse du cœur de Joseph est telle que ce qu’il a appris de la loi, il l’a rendu dépendant de la charité. Aujourd’hui, dans notre monde où la violence psychologique, verbale et physique envers les femmes est si évidente, Joseph apparaît comme la figure d’un homme respectueux et sensible. Même s’il ne comprend pas la situation dans son ensemble, il prend la décision de protéger la bonne réputation de Marie, sa dignité et sa vie. Dans son hésitation sur la meilleure façon d’agir, Dieu l’a aidé en éclairant son jugement ».[18]

Souvent, dans la vie, il se passe des choses dont nous ne comprenons pas le sens. Notre première réaction est souvent une réaction de déception et de rébellion. Joseph a mis de côté ses propres idées afin d’accepter le cours des événements et, aussi mystérieux qu’ils semblaient, de les embrasser, d’en assumer la responsabilité et de les intégrer à sa propre histoire. Si nous ne sommes pas réconciliés avec notre propre histoire, nous ne pourrons pas faire un seul pas en avant, car nous resterons toujours otages de nos attentes et des déceptions qui suivront.

Le chemin spirituel que Joseph trace pour nous n’est pas celui qui explique,mais accepte. Ce n’est qu’à la suite de cette acceptation, de cette réconciliation, que nous pouvons commencer à entrevoir une histoire plus large, un sens plus profond. Nous pouvons presque entendre un écho de la réponse passionnée de Job à sa femme, qui l’avait exhorté à se rebeller contre le mal qu’il a enduré: « Recevrons-nous le bien de la main de Dieu, et ne recevrons-nous pas le mauvais? » (Job 2:10).

Joseph n’est certainement pas passivement résigné, mais courageusement et fermement proactif. Dans nos propres vies, l’acceptation et l’accueil peuvent être l’expression du don de courage du Saint-Esprit. Seul le Seigneur peut nous donner la force nécessaire pour accepter la vie telle qu’elle est, avec toutes ses contradictions, ses frustrations et ses déceptions.

L’apparition de Jésus parmi nous est un don du Père, qui permet à chacun de nous d’être réconcilié avec la chair de notre propre histoire, même lorsque nous ne la comprenons pas complètement.

Tout comme Dieu a dit à Joseph : « Fils de David, n’ayez pas peur ! » (Mt 1, 20), alors il semble nous dire: « N’ayez pas peur! » Nous devons mettre de côté toute colère et déception, et embrasser la façon dont les choses sont, même lorsqu’elles ne se passent pas comme nous le souhaitons. Non pas avec une simple résignation, mais avec de l’espoir et du courage. De cette façon, nous devenons ouverts à un sens plus profond. Nos vies peuvent renaître miraculeusement si nous trouvons le courage de les vivre conformément à l’Évangile. Peu importe si tout semble avoir mal tourné ou si certaines choses ne peuvent plus être corrigées. Dieu peut faire jaillir des fleurs d’un sol cailleux. Même si notre cœur nous condamne, « Dieu est plus grand que nos cœurs, et il sait tout »(1 Jn 3, 20).

Ici, une fois de plus, nous rencontrons ce réalisme chrétien qui ne rejette rien qui existe. La réalité, dans sa complexité mystérieuse et irréductible, est porteuse de sens existentiel, avec toutes ses lumières et ses ombres. Ainsi, l’apôtre Paul peut dire : « Nous savons que toutes choses travaillent ensemble pour le bien, pour ceux qui aiment Dieu »(Romains 8, 28). Ce à quoi saint Augustin ajoute, « même ce qu’on appelle le mal (etiam illud quod malum dicitur) ».[19] Dans cette perspective plus grande, la foi donne un sens à chaque événement, qu’il soit heureux ou triste.

Nous ne devrions jamais non plus penser que croire signifie trouver des solutions faciles et réconfortantes. La foi que le Christ nous a enseignée est ce que nous voyons en saint Joseph. Il n’a pas cherché de raccourcis, mais a affronté la réalité les yeux ouverts et en a accepté la responsabilité personnelle.

L’attitude de Joseph nous encourage à accepter et à accueillir les autres tels qu’ils sont, sans exception, et à nous préoccuper particulièrement des faibles, car Dieu choisit ce qui est faible (cf. 1 Co 1, 27). Il est le « Père des orphelins et protecteur des veuves »(Ps 68, 6), qui nous commande d’aimer l’étranger parmi nous.[20] J’aime à penser que c’est de saint Joseph que Jésus s’est inspiré de la parabole du fils prodigue et du père miséricordieux (cf. Lc 15, 11-32).

5. Un père créatif et courageux

Si la première étape de toute véritable guérison intérieure est d’accepter notre histoire personnelle et d’embrasser même les choses de la vie que nous n’avons pas choisies, nous devons maintenant ajouter un autre élément important: le courage créatif. Cela se voit surtout dans la manière dont nous traitons les difficultés. Face à la difficulté, nous pouvons soit abandonner et partir, soit nous engager d’une manière ou d’une autre avec elle. Parfois, les difficultés font ressortir des ressources que nous ne pensais même pas avoir.

En lisant les récits de l’enfance, nous pouvons souvent nous demander pourquoi Dieu n’a pas agi d’une manière plus directe et plus claire. Pourtant, Dieu agit à travers les événements et les gens. Joseph était l’homme choisi par Dieu pour guider les débuts de l’histoire de la rédemption. Il était le véritable « miracle » par lequel Dieu sauve l’enfant et sa mère. Dieu a agi en faisant confiance au courage créatif de Joseph. Arrivé à Bethléem et ne trouvant aucun logement où Marie pourrait accoucher, Joseph prit une écurie et, du mieux qu’il put, la transforma en un foyer accueillant pour que le Fils de Dieu vienne au monde (cf. Lc 2, 6-7). Confronté au danger imminent d’Hérode, qui voulait tuer l’enfant, Joseph fut averti une fois de plus dans un rêve de protéger l’enfant, et se leva au milieu de la nuit pour préparer la fuite vers l’Égypte (cf. Mt 2, 13-14).

Une lecture superficielle de ces histoires peut souvent donner l’impression que le monde est à la merci des forts et des puissants, mais la « bonne nouvelle » de l’Evangile consiste à montrer que, pour toute l’arrogance et la violence des puissances du monde, Dieu trouve toujours un moyen d’exécuter son plan salvateur. De même, nos vies peuvent parfois sembler être à la merci des puissants, mais l’Évangile nous montre ce qui compte. Dieu trouve toujours un moyen de nous sauver, à condition que nous montrons le même courage créatif que le charpentier de Nazareth, qui a pu transformer un problème en possibilité en faisant toujours confiance à la providence divine.

Si parfois Dieu ne semble pas nous aider, cela ne signifie sûrement pas que nous avons été abandonnés, mais qu’on nous fait plutôt confiance pour planifier, être créatifs et trouver des solutions nous-mêmes.

Ce genre de courage créatif a été montré par les amis du paralytique, qui l’ont descendu du toit afin de l’amener à Jésus (cf. Lc 5, 17-26). Les difficultés ne s’y sont pas opposer à l’audace et à la persévérance de ces amis. Ils étaient convaincus que Jésus pouvait guérir l’homme, et « ne trouvant aucun moyen de l’amener à cause de la foule, ils sont montés sur le toit et l’ont laissé tomber avec son lit à travers les tuiles au milieu de la foule devant Jésus. Quand il a vu leur foi, il a dit: 'Ami, tes péchés te sont pardonnés' » (vv. 19-20). Jésus a reconnu la foi créatrice avec laquelle ils ont cherché à amener leur ami malade à lui.

L’Évangile ne nous dit pas combien de temps Marie, Joseph et l’enfant sont restés en Égypte. Pourtant, ils avaient certainement besoin de manger, de trouver un logement et un emploi. Il ne faut pas beaucoup d’imagination pour remplir ces détails. La Sainte Famille a dû faire face à des problèmes concrets comme toutes les autres familles, comme tant de nos frères et sœurs migrants qui, aujourd’hui aussi, risquent leur vie pour échapper au malheur et à la faim. À cet égard, je considère saint Joseph comme le protecteur spécial de tous ceux qui ont été forcés de quitter leurs terres natales à cause de la guerre, de la haine, de la persécution et de la pauvreté.

À la fin de chaque récit dans lequel Joseph joue un rôle, l’Évangile nous dit qu’il se lève, prend l’enfant et sa mère, et fait ce que Dieu lui a commandé (cf. Mt 1, 24 ; 2, 14,21). En effet, Jésus et Marie sa Mère sont le trésor le plus précieux de notre foi.[21]

Dans le plan divin du salut, le Fils est inséparable de sa Mère, de Marie, qui « a avancé dans son pèlerinage de foi, et a fidèlement persévéré dans son union avec son Fils jusqu’à ce qu’elle se tient à la croix ».[22]

Nous devrions toujours nous demander si nous protégeons nous-mêmes Jésus et Marie, car ils sont également mystérieusement confiés à notre propre responsabilité, soins et garde en lieu sûr. Le Fils du Tout-Puissant est venu dans notre monde dans un état de grande vulnérabilité. Il avait besoin d’être défendu, protégé, soigné et élevé par Joseph. Dieu a fait confiance à Joseph, tout comme Marie, qui a trouvé en lui quelqu’un qui non seulement lui sauverait la vie, mais qui subviendrait toujours à ses propres services et à ceux de son enfant. En ce sens, saint Joseph ne pouvait être autre que le gardien de l’Église, car l’Église est la continuation du Corps du Christ dans l’histoire, même si la maternité de Marie se reflète dans la maternité de l’Église.[23] Dans sa protection continue de l’Église, Joseph continue de protéger l’enfant et sa mère,et nous aussi, par notre amour pour l’Église, continuons à aimer l’enfant et sa mère.

Cet enfant continuerait en disant: « Comme vous l’avez fait à l’un des plus grands d’entre eux qui sont membres de ma famille, vous me l’avez fait »(Mt 25, 40). Par conséquent, chaque personne pauvre, nécessiteuse, souffrante ou mourante, tout étranger, chaque prisonnier, chaque personne infirme est « l’enfant » que Joseph continue de protéger. Pour cette raison, saint Joseph est invoqué comme protecteur des malheureux, des nécessiteux, des exilés, des affligés, des pauvres et des mourants. Par conséquent, l’Église ne peut manquer de montrer un amour particulier pour le plus petit de nos frères et sœurs, car Jésus a montré une préoccupation particulière pour eux et s’est identifié personnellement à eux. De saint Joseph, nous devons apprendre le même soin et la même responsabilité. Nous devons apprendre à aimer l’enfant et sa mère, à aimer les sacrements et la charité, à aimer l’Église et les pauvres. Chacune de ces réalités est toujours l’enfant et sa mère.

6. Un père qui travaille

Un aspect de Saint Joseph qui a été souligné depuis l’époque de la première encyclique sociale, pape Léon XIII's Rerum Novarum, est son rapport au travail. Saint Joseph était un charpentier qui gagnait honnêtement sa vie pour subvenir aux devoirs de sa famille. De lui, Jésus a appris la valeur, la dignité et la joie de ce que signifie manger du pain qui est le fruit de son propre travail.

De nos jours, alors que l’emploi est redevenu un problème social brûlant et que le chômage atteint parfois des niveaux records, même dans des nations qui jouissent depuis des décennies d’un certain degré de prospérité, il est de nouveau nécessaire d’apprécier l’importance d’un travail digne, dont Saint Joseph est un patron exemplaire.

Le travail est un moyen de participer à l’œuvre du salut, une occasion de hâter la venue du Royaume, de développer nos talents et nos capacités, et de les mettre au service de la société et de la communion fraternelle. Cela devient une occasion pour l’épanouissement non seulement de soi-même, mais aussi de cette cellule primaire de la société qu’est la famille. Une famille sans travail est particulièrement vulnérable aux difficultés, aux tensions, à l’éloignement et même à l’éclatement. Comment peut-on parler de dignité humaine sans travailler pour que chacun puisse gagner décemment sa vie?

Les travailleurs, quel que soit leur travail, coopèrent avec Dieu lui-même et deviennent d’une certaine manière des créateurs du monde qui nous entoure. La crise de notre temps, qui est économique, sociale, culturelle et spirituelle, peut nous servir d’appel à tous pour redécouvrir la valeur, l’importance et la nécessité du travail pour amener une nouvelle « normalité » dont personne n’est exclu. L’œuvre de saint Joseph nous rappelle que Dieu lui-même, en devenant homme, n’a pas dédaigné l’œuvre. La perte d’emploi qui touche tant de nos frères et sœurs, et qui s’est accrue en raison de la pandémie de Covid-19, devrait servir de sommation pour revoir nos priorités. Implorons saint Joseph le Travailleur de nous aider à trouver des moyens d’exprimer notre ferme conviction qu’aucun jeune, aucune personne du tout, aucune famille ne devrait être sans travail!

7. Un père dans l’ombre

L’écrivain polonais Jan Dobraczyński, dans son livre L’Ombre du père, [24] raconte l’histoire de la vie de saint Joseph sous la forme d’un roman. Il utilise l’image évocatrice d’une ombre pour définir Joseph. Dans sa relation avec Jésus, Joseph était l’ombre terrestre du Père céleste : il veillait sur lui et le protégeait, ne le laissant jamais suivre son propre chemin. Nous pouvons penser aux paroles de Moïse à Israël : « Dans le désert… tu as vu comment le Seigneur ton Dieu t’a porté, tout comme on porte un enfant, tout le chemin que tu as parcouru »(Deut 1:31). De la même manière, Joseph a agi comme père toute sa vie.[25]

Les pères ne naissent pas, mais sont faits. Un homme ne devient pas père simplement en mettant un enfant au monde, mais en assurant la responsabilité de prendre soin de cet enfant. Chaque fois qu’un homme accepte la responsabilité de la vie d’un autre, il devient d’une certaine manière un père pour cette personne.

Les enfants d’aujourd’hui semblent souvent orphelins, sans pères. L’Église aussi a besoin de pères. Les paroles de saint Paul aux Corinthiens restent d’actualité : « Bien que vous ayez d’innombrables guides en Christ, vous n’avez pas beaucoup de pères » (1 Corinthiens, 15). Chaque prêtre ou évêque devrait être en mesure d’ajouter, avec l’apôtre : « Je suis devenu votre père en Jésus-Christ par l’Évangile » (ibid.). Paul appelle également les Galates : « Mes petits enfants, avec qui je suis de nouveau en travail jusqu’à ce que le Christ soit formé en vous ! » (4:19).

Être père, c’est initier les enfants à la vie et à la réalité. Ne pas les retenir, être surprotecteur ou possessif, mais plutôt les rendre capables de décider par eux-mêmes, de jouir de la liberté et d’explorer de nouvelles possibilités. C’est peut-être pour cette raison que Joseph est traditionnellement appelé un père « très chaste ». Ce titre n’est pas simplement un signe d’affection, mais la somme d’une attitude qui est le contraire de la possessivité. La chasteté est la liberté de posséder dans toutes les sphères de sa vie. Ce n’est que lorsque l’amour est chaste qu’il est vraiment amour. Un amour possessif finit par devenir dangereux : il emprisonne, restreint et rend la misère. Dieu lui-même aimait l’humanité avec un amour chaste ; il nous a laissés libres même de nous égarer et de nous opposer à lui. La logique de l’amour est toujours la logique de la liberté, et Joseph savait aimer avec une liberté extraordinaire. Il ne s’est jamais fait le centre des choses. Il ne pensait pas à lui-même, mais se concentrait plutôt sur la vie de Marie et de Jésus.

Joseph a trouvé le bonheur non pas dans un simple abnégation, mais dans un don de soi. En lui, on ne voit jamais de frustration mais seulement de la confiance. Son silence patient était le prélude à des expressions concrètes de confiance. Notre monde d’aujourd’hui a besoin de pères. Elle n’a aucune utilité pour les tyrans qui domineraient les autres pour compenser leurs propres besoins. Il rejette ceux qui confondent autorité et autoritarisme, service et servilité, discussion avec oppression, charité avec une mentalité de bien-être, pouvoir avec destruction. Toute véritable vocation naît du don de soi, qui est le fruit d’un sacrifice mûr. La prêtrise et la vie consacrée exigent également ce genre de maturité. Quelle que soit notre vocation, que ce soit au mariage, au célibat ou à la virginité, notre don de soi ne s’épanouira pas s’il s’arrête au sacrifice ; si tel était le cas, au lieu de devenir un signe de la beauté et de la joie de l’amour, le don de soi risquerait d’être une expression de malheur, de tristesse et de frustration.

Lorsque les pères refusent de vivre la vie de leurs enfants pour eux, des perspectives nouvelles et inattendues s’ouvrent. Chaque enfant est porteur d’un mystère unique qui ne peut être mis en lumière qu’avec l’aide d’un père qui respecte la liberté de cet enfant. Un père qui se rend compte qu’il est surtout un père et un éducateur au moment où il devient « inutile », quand il voit que son enfant est devenu indépendant et peut parcourir les chemins de la vie sans être accompagné. Quand il devient comme Joseph, qui a toujours su que son enfant n’était pas le sien mais qu’il avait simplement été confié à ses soins. En fin de compte, c’est ce que Jésus voudrait que nous comprenions quand il dit : « N’appelez personne votre père sur la terre, car vous avez un seul Père, qui est dans les cieux »(Mt 23, 9).

Dans chaque exercice de notre paternité, nous devons toujours garder à l’esprit que cela n’a rien à voir avec la possession, mais est plutôt un « signe » pointant vers une plus grande paternité. D’une certaine manière, nous sommes tous comme Joseph : l’ombre du Père céleste, qui « fait lever son soleil sur le mal et sur le bien, et envoie la pluie sur le juste et sur l’injuste »(Mt 5, 45). Et une ombre qui suit son Fils.

* * *

« Lève-tos, prends l’enfant et sa mère »(Mt 2, 13), dit Dieu à saint Joseph.

Le but de cette Lettre Apostolique est d’accroître notre amour pour ce grand saint, de nous encourager à implorer son intercession et d’imiter ses vertus et son zèle.

En effet, la mission propre des saints n’est pas seulement d’obtenir des miracles et des grâces, mais d’intercéder pour nous devant Dieu, comme Abraham [26] et [27] Moïse, et comme Jésus, le « médiateur unique »(1 Tim 2, 5), qui est notre « avocat » avec le Père(1 Jn 2, 1) et qui « vit toujours pour faire l’intercession [us] pour » (Heb 7, 25; cf. Rom 8, 34).

Les saints aident tous les fidèles « à lutter pour la sainteté et la perfection de leur état de vie particulier ».[28] Leur vie est la preuve concrète qu’il est possible de mettre l’Evangile en pratique.

Jésus nous a dit : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur »(Mt 11, 29). La vie des saints aussi sont des exemples à imiter. Saint Paul dit explicitement ceci : « Soyez des imitateurs de moi ! » (1 Cor 4, 16).[29] Par son silence éloquent, saint Joseph dit la même chose.

Devant l’exemple de tant de saints hommes et de saintes femmes, saint Augustin s’est demandé : « Ce qu’ils pouvaient faire, ne pouvez-vous pas le faire aussi ? » C’est ainsi qu’il se rapprocha de sa conversion définitive, quand il put s’exclamer : « Je t’ai aimée tard, la beauté toujours ancienne, toujours nouvelle ! » [30]

Il suffit de demander à saint Joseph la grâce des grâces : notre conversion.

Faisons maintenant notre prière à lui:

Salut, Gardien du Rédempteur,
Épouse de la Bienheureuse Vierge Marie.
Dieu vous a confié son Fils unique ;
en vous, Marie plaça sa confiance;
avec vous, le Christ est devenu homme.

Bienheureux Joseph, à nous aussi,
montrez-vous un père
et nous guider sur le chemin de la vie.
Obtenir pour nous la grâce, la miséricorde et le courage,
et nous défendre de tous les maux. amen.

Donnée à Rome, à Saint Jean de Latéri, le 8 décembre, Solennité de l’Immaculée Conception de la Bienheureuse Vierge Marie, en l’an 2020, le huitième de mon Pontificat.

Franciscus

[1]Lc 4, 22 ; Jn 6, 42 ; cf. Mt 13, 55 ; Mc 6:3.

[2]S. RITUUM CONGREGATIO, Quemadmodum Deus (8 décembre 1870): ASS 6 (1870-71), 194.

[3]Cf. Adresse à l’ACLI sur la solennité de saint Joseph le Travailleur (1er mai 1955): AAS 47 (1955), 406.

[4]Cf. Exhortation apostolique Redemptoris Custos (15 août 1989): AAS 82 (1990), 5-34.

[5] Catéchisme de l’Église catholique,1014.

[6] Méditation en temps de pandémie (27 mars 2020): L’Osservatore Romano, 29 mars 2020, p. 10.

[7] In Matthaeum Homiliae, V, 3: PG 57, 58.

[8] Homélie (19 mars 1966): Insegnamenti di Paolo VI, IV (1966), 110.

[9] Cf. Autobiographie, 6, 6-8.

[10] Chaque jour, depuis plus de quarante ans, à la suite des Louanges, j’ai récité une prière à saint Joseph tirée d’un livre de prières Français du XIXe siècle de la Congrégation des Sœurs de Jésus et de Marie. Il exprime la dévotion et la confiance, et pose même un certain défi à saint Joseph : « Le glorieux patriarche saint Joseph, dont la puissance rend l’impossible possible, vient à mon secours en ces temps d’angoisse et de difficulté. Prenez sous votre protection les situations graves et troublantes que je vous recommande, afin qu’elles puissent avoir une issue heureuse. Mon père bien-aimé, toute ma confiance est en toi. Qu’on ne dise pas que je vous ai invoqué en vain, et puisque vous pouvez tout faire avec Jésus et Marie, montrez-moi que votre bonté est aussi grande que votre pouvoir. Amen. »

[11]Cf. Deut 4:31 ; Ps 69:16 ; 78:38; 86:5; 111:4; 116:5; Jer 31:20.

[12]Cf. Exhortation apostolique Evangelii Gaudium (24 novembre 2013), 88, 288: AAS 105 (2013), 1057, 1136-1137.

[13]Cf. Genèse 20:3 ; 28:12 ; 31:11.24 ; 40:8 ; 41:1-32 ; Nombre 12:6 ; 1 Sam 3:3-10 ; Dan 2, 4; Job 33:15.

[14] Dans de tels cas, des dispositions ont été prises même pour la lapidation (cf. Deut 22:20-21).

[15] Cf. Lév 12:1-8 ; Ex 13:2.

[16]Cf. Mt 26, 39 ; Mc 14:36 ; Lc 22, 42.

[17]SAINT JEAN PAUL II, Exhortation apostolique Redemptoris Custos (15 août 1989), 8: AAS 82 (1990), 14.

[18] Homélie à la messe et béatifications, Villavicencio, Colombie (8 septembre 2017): AAS 109 (2017), 1061.

[19]Enchiridion de fide, spe et caritate, 3.11: PL 40, 236.

[20]Cf. Deut 10:19 ; Ex 22:20-22; Lc 10,29-37.

[21]Cf. S. RITUUM CONGREGATIO, Quemadmodum Deus (8 décembre 1870): ASS 6 (1870-1871), 193; BIENHEUREUX PIE IX, Lettre apostolique Inclytum Patriarcham (7 juillet 1871): l.c., 324-327.

[22] CONCILE ŒCUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution dogmatique sur l’Église Lumen Gentium, 58.

[23] Catéchisme de l’Église catholique,963-970.

[24] Édition originale: Cień Ojca, Varsovie, 1977.

[25] Cf. SAINT JEAN PAUL II, Exhortation apostolique Redemptoris Custos, 7-8: AAS 82 (1990), 12-16.

[26] Cf. Genèse 18:23-32.

[27] Cf. Ex 17:8-13; 32:30-35.

[28] CONCILE ŒCUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution dogmatique Lumen Gentium, 42.

[29] Cf. 1 Corin 11:1 ; Phil 3:17 ; 1 Thess 1:6.

[30] Confessions, VIII, 11, 27: PL 32, 761; X, 27, 38: PL 32, 795.